D’un côté il semble évident que nous possédons une nature humaine puisque l’être humain est un être naturel, un animal parmi les autres animaux, pourvu de certaines qualités naturelles qui le distinguent justement des autres animaux. Mais d’un autre côté, quand nous observons les êtres humains, nous voyons parmi eux tellement de différences que définir cette nature humaine semble difficile, voire impossible tellement la culture semble influer sur nous et nous modifier. Y a-t-il une nature humaine ? Peut-on la trouver en grattant la couche de culture qui s’y surajoute et ainsi distinguer l’inné de l’acquis ? Ou bien la culture transforme-t-elle à ce point la nature qu’elle finit par l’anéantir complètement ? Et n’est-ce pas finalement dans la nature de l’homme que d’avoir cette capacité spécifique à échapper à la nature en se modifiant par la culture ?

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Au premier abord, mon identité c’est ce qui fait de moi une personne identique à elle-même et identifiable pour autrui. C’est aussi ce qui fait de moi une personne unique, différentes de toutes les autres. Or il semble évident que ma conscience est unique et qu’elle est une capacité me permettant de faire le lien – et donc de créer une unité – entre les différents événements de mon existence. Autrement dit, il semble évident que ma conscience est une condition nécessaire de mon identité. Mais mon identité dépend-elle uniquement de ma conscience ? Ou d’autres conditions ? Quel rôle jouent donc mon corps ou la conscience des autres dans la construction de mon identité personnelle ? Et peut-on exclure du « moi » toutes les choses qui échappent à ma conscience ou à ma mémoire ?

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Dans le langage courant, quand quelqu’un dit qu’il aime « les animaux », cee catégorie n’inclut pas les êtres humains. De même, quand on dit de quelqu’un qu’il se comporte « comme un animal », on considère qu’il n’agit pas d’une manière digne d’un humain. Il semble donc que nous opérons spontanément une séparation entre« nous » – les êtres humains – et les animaux. Mais ne devrait-on pas plutôt dire les « autres animaux » ? Car du point de vue de la science du vivant – la biologie – l’être humain fait bien partie de la catégorie des animaux : « nous » appartenons à l’espèce Homo Sapiens, une espèce parmi tant d’autres dans la lignée du genre Homo et dans l’ensemble du règne animal. L’être humain est-il donc un animal comme un autre ? On ne peut en effet nier qu’il y a de la différence entre l’humain et les autres animaux. Mais celle-ci est-elle une différence de degré dans le développement de capacités qui se trouvent également dans d’autres espèces ? Certaines capacités sont-elles au contraire propres à l’être humain ? Ou bien l’être humain est-il d’une nature radicalement différente ?