D’un côté il semble évident que nous possédons une nature humaine puisque l’être humain est un être naturel, un animal parmi les autres animaux, pourvu de certaines qualités naturelles qui le distinguent justement des autres animaux. Mais d’un autre côté, quand nous observons les êtres humains, nous voyons parmi eux tellement de différences que définir cette nature humaine semble difficile, voire impossible tellement la culture semble influer sur nous et nous modifier. Y a-t-il une nature humaine ? Peut-on la trouver en grattant la couche de culture qui s’y surajoute et ainsi distinguer l’inné de l’acquis ? Ou bien la culture transforme-t-elle à ce point la nature qu’elle finit par l’anéantir complètement ? Et n’est-ce pas finalement dans la nature de l’homme que d’avoir cette capacité spécifique à échapper à la nature en se modifiant par la culture ?

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Il arrive souvent que l’on ne comprenne pas que quelqu’un soit malheureux, alors qu’on juge qu’il a réussi à satisfaire tous ses désirs, qu’il a donc tout pour être heureux. Ce paradoxe nous interroge : faut-il satisfaire tous ses désirs pour être heureux ? Ce qui rend difficile la réponse à cette question, c’est d’abord la difficulté que nous avons à définir le bonheur : le bonheur n’est-il, comme on l’imagine spontanément, que le paroxysme, tant en intensité qu’en durée, du plaisir ? Si on admet une telle conception du bonheur, il y a donc un rapport nécessaire entre satisfaction des désirs et bonheur. Ce qui pose un nouveau problème, celui de notre capacité à réaliser un tel idéal : en effet, pour diverses raisons (limites matérielles, limites morales…), il semble impossible de réaliser tous nos désirs. Faire de la totale satisfaction de nos désirs une condition nécessaire au bonheur, n’est-ce pas alors se condamner à n’être jamais heureux ? Se pose donc enfin la question des moyens ou de l’attitude à adopter pour parvenir au bonheur. Cultiver nos désirs ? Leur Imposer au contraire des limites raisonnables ? Ou bien adopter une toute autre perspective sur le bonheur ? 

« Pardon, c’était tout-à-fait inconscient de ma part ». Voila ce que nous avons déjà entendu ou avons déjà dit nous-mêmes pour justifier un acte maladroit ou ayant des conséquences nuisibles. Se justifier, c’est en effet répondre de ses actes en les expliquant. Mais en même temps ce qui est inconscient échappe à notre connaissance ou à notre volonté. Il y a alors un paradoxe dans cette justification par l’inconscient : nous cherchons par-là à échapper à notre responsabilité, car ce n’est finalement pas vraiment nous qui avons fait ce qui nous est reproché. N’est-ce pas ici une excuse facile, voire de mauvaise foi, car peut–on réellement être aussi ignorant et aussi peu maître de ce qui se passe en nous ? Doit-on admettre l’existence d’une partie de nous-mêmes dont nous ne savons rien et qui pourtant commanderait certaines de nos actions ? L’inconscient est-il une réalité ou une bonne excuse, c’est-à dire une hypothèse purement fictive expliquant beaucoup de nos zones d’ombre, mais ne reposant sur rien de réel ?

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